Библиотека / Журнал «Доброе слово» / Побойся Всевышнего - не говори лишнего!

«ПОБОЙСЯ ВСЕВЫШНЕГО – НЕ ГОВОРИ ЛИШНЕГО!»

Как и всегда, эта древняя пословица мудра: ведь действительно, Сам Всевышний Бог, Владыка неба и земли (Быт. 14:19), всегда предпочитает глубокое молчание праздной болтовне. О МОЛЧАНИИ «Доброе слово» и поговорит сегодня.

Мы не станем утверждать, что Господь вообще никак не говорит с человеком – это было бы неверным. Он говорит с нами, обращаясь со страниц Святого Евангелия, Он говорит с нами в Церкви, Он обращается к нашей совести. Но премудрость Божию постигает не каждый – человеку, которого обуяла гордыня, этого не дано.

Но мы будем говорить о том, что молчание всегда предпочтительнее говорения, и в подтверждение этого процитируем святого Арсения Великого: «Я нередко раскаивался в сказанном, но никогда не сожалел о молчании». Вторит ему святой Иоанн Лествичник: «Когда я говорил даже о душеполезном, то часто раскаивался, а в том, что молчал, никогда». Вспомним и слова преподобного Антония Великого: «Бог хранит тебя до тех пор, пока ты хранишь уста свои». Итак, наши святые призывают нас к молчанию и к тщательному обдумыванию говоримого.

Трескучий мир

Но мы живём в трескучем мире, в котором всё и вся издают разные звуки. На каждый чих в интернете разражается буря комментариев, на каждое утверждение следует контраргумент, сопровождаемый ворохом доказательств и «экспертных» мнений. Никто никому не верит, зато все имеют что сказать.

Меж тем, мы напрочь забываем об очень важном: язык и сердце тесно связаны. Уста – точно двери дома: когда они часто открываются, то тепло из дома уходит. Вот пример, который известен всем, особенно женщинам. Встретила подружку, наговорилась вдоволь, все сердечные тайны выложила, про семью и детей в самых мелочах рассказала… Пришла домой, а в сердце пусто. Это потому, что всё душевное тепло через уста и выветрилось.

Учись молчанию

Что же, по всему выходит, что нужно учиться молчать. Как это сделать? Прежде надо правильно расставить приоритеты. Если ты с Богом, то выберешь молчание, а не безсмысленную болтовню с подружкой. Ведь молчание – это своего рода жертва, это даже подвиг. Вот чему учит нас преподобный Варсонофий Оптинский:

– Молчание, без которого никак нельзя жить, есть подвиг. Ибо когда кто молчит, то враг тотчас говорит другим: «Смотри, какой гордец! Даже говорить с тобой не хочет!». А это вовсе не так. Но именно отсюда и скорби. Поэтому кто решается на подвиг молчания, тот должен приготовиться к скорбям. Да и само по себе молчание нелегко даётся. А необходимо оно потому, что «молчание есть тайна жизни будущего века». Кто молчит, тот прямо готовится к будущей жизни. Батюшка отец Макарий часто говорил: «Посмотрите, все святые молчали: преподобный Серафим Саровский молчал, Арсений Великий молчал… Он потому и Великий, что молчал! Когда же его спросили, отчего он всё время молчит, он ответил так: «Братья, поверьте, я всех вас люблю. Но я не могу быть и с вами, и с Богом, поэтому я и убегаю от вас».

А эпизод из жизни аввы Агафона даёт нам практический пример того, как научиться молчать: авва в течение трёх лет (!) носил во рту камень. Зачем? А попробуйте-ка так поговорить, удобно? Так Авва Агафон научился молчанию, и нам бы тоже, думается, тоже не помешало бы.

Молчание – добродетель?

Но молчание молчанию рознь. Ибо есть молчание добродетельное, разумное, а есть порочное, которое не от разума, а от гордости. Как их различить? Вот что по этому поводу говорит нам авва Дорофей:

- Один хранит молчание, но неразумно, ибо он думает, что совершает этим добродетель, меж тем как вовсе не совершает её. А разумно молчащий думает, что он не достоин говорить, вот это и есть разумное молчание.

Итак, поскольку мы хорошо знаем, что всё познаётся по плодам, то и разумное молчание легко определяется по результату. Его подсказывает нам святой Исаак Неневийский:

- Молчаливый языком во всей наружности сувое приобретает смиренномудрую чинность, и он без труда возобладает над страстями.

Вот и добрый плод молчания: если благодаря молчанию ты научишься бороть страсти, значит молчание твоё добродетельно.

Грех празднословия

Празднословие, которые иным совсем не кажется серьёзным грехом, весьма серьёзно наказывается. Вот что мы читаем в «Отечнике»:

– Была некая инокиня в стране Тавенисийской. Она проводила честную жизнь, но часто празднословила и вообще была очень невоздержанна на язык. Когда она скончалась, то, как жертвовательница, была погребена в церкви. Что же случилось? В первую же ночь по её погребении церковный сторож сподобился видения – он увидел умершую выброшенной перед жертвенником. Половина её тела казалась горевшей, другой же половины её тела огонь не коснулся.

Утром сторож показал всем бывшим в храме на место, где умершая инокиня привиделась ему горевшей. Мрамор на том месте оказался опалённым. Итак, разговорчивая инокиня была осуждена за свой язык, и всем празднословам следует призадуматься, так ли уж безвредна их «пустая болтовня».

Вот ещё один довод в пользу того, какое огромное значение имеет молчание и что значит всего одно слово, сказанное всуе:

– Рассказывали об одном старце, что он был великим подвижником. Когда он занимался своим деланием, случилось другому, также святому мужу, прийти к его келии. Пришедший услышал, как старец препирается со своими помыслами: «Доколе я буду из-за одного этого слова забывать всё, что знаю?». Стоявший за дверью сначала думал, что старец спорит с каким-либо посетителем. Он постучался в дверь с намерением примирить спорщиков.

Войдя в келию и видя, что в ней никого нет, он, будучи коротко знаком со старцем, спросил его: «С кем ты споришь, авва?». И услышал в ответ: «Со своими помышлениями. Четырнадцать книг (!) я выучил наизусть и вот услышал ничтожное слово вне келии. Когда же, возвратясь в келию, я захотел упражняться в деле Божием, то всё выученное наизусть как бы перезабыл. И только одно то слово, которое я слышал вне келии, приходит мне на память в час моего служения».

Подумаем, так ли нужно нам с вами забывать свои «четырнадцать книг» ради одного пустого слова, услышанного «вне келии»?